Hay un profundo significado detrás del culto ídolo predominante en el hinduismo. Su objetivo es la comprensión y realización de que toda imagen de Dios representa una faceta particular del omnipresente, omnisciente y omnipotente Supremo Divino Todopoderoso.
Después de la celebración de la puja de Saraswati en el mes de magha (enero-febrero), Shivaratri se observa en el decimocuarto día de la quincena oscura en el mes lunar de phalguna (febrero-marzo). La tradición de Shiva es la adoración de la creación misma, y encarna las verdades metafísicas más profundas del Yoga y del Vedanta. Según las escrituras hindúes, la adoración de Shiva es muy misteriosa y su comprensión sólo puede realizarse mediante la práctica espiritual profunda.
Antes de la creación, sólo había el vacío. Dios, como sutil alma cósmica, no estaba manifestado, sin ningún atributo. En el Taittiriya Upanishad 2: 1: 1, se dice que Dios quiso manifestarse en todas partes en varias formas y con este deseo, la conciencia cósmica primero vibró en forma de cielo. Otros elementos, como el aire, el fuego, el agua y la tierra, evolucionaron gradualmente a partir del vacío (akasha). Esta evolución siguió culminando con la manifestación de los reinos vegetal, animal y humano. El culto de Shiva está estrechamente asociado con estas diversas manifestaciones.
Durante Shivaratri, damos nuestras ofrendas a ocho manifestaciones de Shiva, simbolizada por sus ocho nombres principales: Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Pashupati, Mahadeva, Ishana. Pagamos nuestra reverencia a Shiva, que conceptualmente representa a los cinco elementos. Así Sarva representa la tierra tattwa (energía elemental), Bhava el agua, Rudra el fuego, Ugra el aire, y Bhima el cielo. El señorío sobre el reino animal (Pashupati) también se atribuye a Shiva que se considera el Dios supremo (Mahadeva), y la encarnación de la calma y la bienaventuranza. En otras palabras, Shiva se manifiesta en todas partes del universo a través de los elementos: tierra, agua, fuego, aire y a través de animales, deidades y dioses. También existe en el canal espinal del cuerpo humano en los diferentes chakras, que encarnan las cualidades de los elementos y son responsables, en el hombre, de la creación de todas las propensiones animales y divinas.
La adoración de Shiva en Shivaratri termina con ofrendas al lingam sagrado -una piedra elipsoide lisa- asentada en su yoni – un plato alargado y poco profundo. Según el culto a la fertilidad, estos dos símbolos sagrados se describen a menudo como el falo (lingam) junto con los genitales femeninos (yoni), que ha generado muchas críticas e incomprensión en Occidente. Sin embargo, estos símbolos tienen un significado mucho más profundo y misterioso.
Hay una dualidad de existencia en cada uno de los objetos creados. Un aspecto es el cuerpo, o prakriti, el otro es el alma o purusha. El cuerpo es visible y tangible, mientras que el alma es invisible, sin forma. El alma necesita que el cuerpo se manifieste y alcance la liberación, la realización de Dios. El cuerpo sólo puede existir si el alma está viviendo dentro de él y activándolo.
Así, el lingam y el yoni juntos representan los dos aspectos de la Realidad:
– el inmanifestado, conocido como Shiva, el principio supremo sin forma, el alma, y simbolizado por el lingam
– el manifiesto, conocido como shakti (poder animador), prakriti (materia primordial, como en el cuerpo), o Madre Divina, y simbolizado por el yoni.
El pedestal del lingam es el yoni, y representa el cuerpo humano, fuente de los innumerables deseos que el hombre experimenta. Los tres cuerpos del hombre -físico, astral y causal- forman parte de este pedestal. Dejando a un lado la posibilidad de surgir cualquier tipo de deseo, el punto clave a recordar es que a menos que el alma se acople con el cuerpo, el cuerpo no puede vivir ni siquiera por un momento. A través de la inhalación, el alma invisible, lingaraj, o Shiva, está siempre en coición con el cuerpo, y manteniendo su vida. El alma es la guía, el cuidador, el contenedor y el sustentador del ser, pero los seres humanos no se dan cuenta de que el alma sola está respirando. Si el Shiva sin forma no permanece siempre en la cueva divina en la mente humana a través de la inhalación, los cinco sentidos no pueden funcionar y proveer en cada momento alimento para los innumerables deseos y estados de ánimo del hombre. El Shiva de cinco caras se manifiesta así a través de los cinco sentidos.
Parashakty atma mithuna samyogananda íshwarah: la verdadera relación sexual es entre el cuerpo femenino-naturaleza y el alma masculina o la naturaleza de Dios, a través de cada respiración. El estado yóguico presupone la realización de esta incesante unión de cuerpo y alma. Esta realización sólo puede lograrse a través del sadhana, de la práctica espiritual, del incesante movimiento del aliento entre las fosas nasales y la fontanela. Esta es la esencia de la adoración del Shiva lingam.
Muchas personas ayunan (es decir, observen upavasha) en este día. La traducción de upavasha es «sentarse cerca». Shiva upavasha significa «sentarse al lado de Shiva» -esto es, realizar la adoración a Shiva. Como se explicó anteriormente, el lingam es el símbolo del Dios sin forma, el vacío. Este vacío está en la fontanela más allá de la cueva de Brahman (una cámara etérica correspondiente al tercer ventrículo del cerebro), que está por encima del sexto chakra. Si uno se concentra allí, su habla, mente y alma se calman. A través de la práctica de las técnicas de Kriya Yoga, el aire inhalado puede ser llevado hacia arriba desde el centro coccígeo (primero o bajo chakra) hasta el vacío supremo en la fontanela. Si uno se concentra allí, se dará cuenta de la presencia del Dios no manifestado. En este estado, la mente se disuelve y hay percepción del sonido divino, sonido AUM. Este tipo de concentración y profundidad llevan al buscador muy cerca de Shiva y a Su realización. Esta es la verdadera adoración Shiva; A través de ella Ashutosh (otro nombre de Shiva que significa, «Quien está rápidamente satisfecho») se satisface fácilmente y cumple el deseo del devoto.
En la noche de Shivaratri, los devotos permanecen despiertos toda la noche. El hombre siempre es atraído por las fuerzas del mal a través de la agencia de sus cinco sentidos y la mente, permaneciendo así siempre absorto en varios tipos de comodidad y gratificación de los sentidos. Si la mente se libera de este enredo complejo y se dirige hacia el asiento divino (cueva), trae felicidad infinita y las bendiciones de Dios. La práctica del Kriya Yoga, siendo de naturaleza científica, trae resultados rápidos hacia esa meta. A través de estas técnicas, la fuerza divina latente en cada ser humano se despierta rápidamente y con seguridad, y la mente se eleva a la fontanela -el monte Kailash del Señor Shiva- donde permanece siempre inmerso en la conciencia de Dios. Este es el significado de la tradición de permanecer despierto y vigilante en la Gran Noche de Shiva (Mahashivaratri). Permanecer despierto no significa permanecer despierto toda la noche, ni tomar intoxicantes o drogas; Significa permanecer enfocado en la fontanela. Tales observaciones traen un verdadero desarrollo espiritual.
Shiva está estacionada en la fontanela de cada ser humano. Él es la fuente y la causa de la energía vital que mantiene al hombre vivo. Si Dios no inhala por un solo momento, la vida desaparecerá instantáneamente del cuerpo humano. Así que, al concluir su adoración, el devoto paga su reverencia al Señor con estas palabras: «Oh, Shiva, Tú eres la causa de la creación, sustento y aniquilación de todos los seres». Él exhorta, además: «Oh Dios de los dioses, Tú eres la causa de todos los seres, sus atributos, así como la Causa de las Causas. Tú eres omnipotente, no manifestado y dichoso. Y tú eres el refugio de todas las propensiones en el hombre Si no fuera por Ti, todos los seres serían inertes e impotentes Oh Shiva, Me inclino ante Ti mil veces con amor y devoción Oh Señor, Por Tu gracia, que todas mis acciones y pensamientos sean coronados con éxito «.
AUM, reverencia al Señor Shiva
Una Cita del Shiva Samhita
En este cuerpo, el monte Meru, es decir, la columna vertebral, está rodeado por siete islas; Hay ríos, mares, montañas, campos; Y señores de los campos, también.
Hay videntes y sabios; Todas las estrellas y planetas también. Hay peregrinaciones sagradas, santuarios; Y deidades que presiden de los santuarios.
El sol y la luna, agentes de creación y destrucción, también se mueven en él. El éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra también están allí.
Todos los seres que existen en los tres mundos también se encuentran en el cuerpo; Rodeando el Meru están ocupados en sus respectivas funciones.
(Pero los hombres ordinarios no lo saben.) El que sabe todo esto es un yogui; No hay duda de ello.
-Shiva Samhita 2: 1-5
El ultimo del linaje de esta era es el Karunavatar («Encarnación de la Compasión»). Desde una edad temprana fue llamado a la vida espiritual, mostró un talento intelectual extraordinario. Por ejemplo, a la edad de cuatro años y medio memorizó todos los mantras del Puja, después de haberlos oido de su padre sólo unas cuantas veces. Tomó el voto del celibato a la edad de once. Cuando cumplió los veinticuatro conoció a Shriyukteshwar y fue iniciado en el Kriya Yoga. Tenía el corazón de Buddha, la determinación de Moisés, la compasión de Jesús, la mente penetrante de Shankara. y por encima de todo él fue Hariharananda. El memorizó y comprendió todas las mayores escrituras, incluidos los Vedas, los Upanishads, La Sagrada Biblia, el Korán y el Torah. Paramahamsa Hariharananda fué un yogui singular.