Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda

Nació el 5 de enero de 1893, en Gorakhpur, India. Su nombre de familia era Mukunda Lal Ghosh. Sus padres eran discípulos de Lahiri Mahasaya. Este gran Maestro fue el instrumento por el que el Kriya Yoga se reintrodujo en la India moderna.

Mukunda (Paramahansa Yogananda) buscó a muchos de los sabios y santos de la India, con la esperanza de encontrar un maestro iluminado que le guiara en su búsqueda espiritual. Fue en 1910, a la edad de diecisiete años, cuando conoció y se hizo discípulo del venerado Swami Sri Yukteswar Giri.

Sri Yukteswar le dijo al joven discípulo que había sido elegido para difundir la antigua ciencia del Kriya Yoga en América y en todo el mundo .
Después de graduarse en la Universidad de Calcuta en 1915, Mukunda (Paramahansa Yogananda) tomó los votos como monje de la venerable Orden monástica de los swamis, momento en el cual recibió el nombre de Yogananda (que significa felicidad, ananda, a través de la unión divina, yoga).

Paramahansa Yogananda comenzó la obra de su vida con la fundación, en 1917, de una escuela para chicos basada en el “arte de vivir”, donde los métodos educativos modernos se combinaban con la formación e instrucción del yoga en los ideales espirituales.

Un día de 1920, mientras meditaba en la escuela de Ranchi, Yogananda tuvo una visión divina, en la que se le mostraba que había llegado el momento de comenzar su trabajo en Occidente. De inmediato partió hacia Calcuta, donde al día siguiente fue invitado a participar como delegado de la India en un congreso internacional de líderes religiosos que se celebraría ese mismo año en Boston.Swami Shriyukteshwar Giri y Paramahamsa Yogananda

El joven Swami llegó a Boston en septiembre de 1920. Su primer discurso, impartido en el Congreso Internacional de Religiosos Liberales, trataba sobre “La Ciencia de la Religión”, y fue recibido con gran entusiasmo. Ese mismo año fundó Self-Realization Fellowship para difundir en todo el mundo sus enseñanzas sobre la antigua ciencia de la India y la filosofía del Yoga.

Durante los siguientes próximos años, dio clases y conferencias en la Costa Este de Estados Unidos; y en 1924 se embarcó en una gira por todo el país. Llegó a Los Ángeles a principios de 1925, donde estableció la sede internacional de Self-Realization Fellowship en la cima de Mount Washington, la cual se convirtió en el centro espiritual y administrativo de su creciente obra.

De 1924 a 1935, Yogananda viajó extensamente y dio multitud de conferencias, hablando ante audiencias que colmaron muchos de los más grandes auditorios de América.

Yogananda hacía hincapié en la unidad subyacente a todas las grandes religiones del mundo, y enseñaba métodos de aplicación universal para la consecución de una experiencia directa y personal de Dios. A los estudiantes más interesados en sus enseñanzas les impartió las técnicas del Kriya Yoga, para el despertar del alma, iniciando a más de 100.000 hombres y mujeres durante sus treinta años en Occidente.

En 1935, Paramahansa Yogananda regresó a la India para una hacer una última visita a su gran gurú. Sri Yukteswar que falleció el 9 de marzo de 1936.
Durante el año que duró la estancia de Yogananda en su tierra natal, dio clases y la iniciación en Kriya Yoga en ciudades de todo el subcontinente indio. También mantuvo encuentros con Mahatma Gandhi, quien solicitó la iniciación en Kriya Yoga; con el Premio Nobel de física Sir CV Raman, y con algunas de las más renombradas figuras espirituales de la India, incluyendo a Ramana Maharshi y Anandamoyi Ma.

Fue durante este año cuando Sri Yukteswar le otorgó el título espiritual más elevado de la India, “Paramahansa”. Literalmente “Cisne supremo” (símbolo del discernimiento espiritual), este título se otorga a quien se halla establecido en el máximo estado de unión con Dios.

Mientras estaba en la India, Paramahansa Yogananda aseguró las bases permanentes para su obra allí, Yogoda Satsanga Society of India. Desde su sede central en Dakshineswar (en la rivera del Ganges cerca de Calcuta) y el ashram original en Ranchi, la sociedad sigue creciendo hasta hoy -con las escuelas, ashrams, centros de meditación, y las obras de caridad en todo el subcontinente.
A finales de 1936 regresó a Estados Unidos, donde permaneció el resto de su vida.

Otras obras importantes de Paramahansa Yogananda

Entre los más de veinte de libros de Yogananda publicados destacan los tres siguientes. Los dos primeros, los más extensos de todos los publicados, son sistemáticos, con minuciosas explicaciones técnicas, y por ello constituyen auténticos libros de texto sobre yoga. El segundo es el más extenso de todos sus libros. El tercero es un resumen del segundo, pero con especial enfoque en Jesús y la Biblia. Los tres contienen algunas innovadoras explicaciones o interpretaciones sobre las interacciones entre cuerpo, mente y alma.

El Bhagavad-gītā, traducción del clásico hindú, acerca del raya yoga, 1173 páginas, 1995.

La segunda venida del Cristo, entendida como la consciencia crística en el interior de cada ser humano, 1742 páginas, 2004.

El yoga de Jesús, con nuevas interpretaciones de la Biblia desde el punto de vista del yoga, 147 páginas, 2007.

La Busqueda Eterna: Como percibir a Dios en la vida diaria, charlas y ensayos, 567 páginas, 2002.

The Divine Romance, 468 páginas, 1986.

Vive Sin Miedo: despierta la fuerza interior de tu alma, 79 páginas, 2005.

Meditaciones Metafísicas: oraciones, afirmaciones y visualizaciones universales, 175 páginas, 1998.

Donde Brilla La Luz: sabiduría e inspiración para afrontar los desafíos de la vida, 261 páginas, 2000.

Como Conversar con Dios. 56 páginas, 2000.

Línea del Tiempo de Kriya Yoga

Nota: Paramahamsa Hariharananda fue conocido por tres nombres distintos, cada uno correspondiente a un estado específico en su evolución espiritual: Rabindranath Bhattacharya (nombre de nacimiento),Brahmachari Robinarayan (nombre de novicio), y Swami Hariharananda Giri, o Paramahamsa Hariharananda (nombre monástico). También le fueron otorgados varios sobrenombres por algunos santos, como Sannyasi Thakur (otorgado por su padre), Narayan del Ashram de Karar (otorgado por su primo Sitaram Das Omkarnath), Sahib Baba (otorgado por Sri Anandamoyee Ma), etc. Sin embargo, él fue conocido para sus cientos de devotos, simplemente como Baba, «Padre».

Mahavatar Babaji

1710: Probable nacimiento de Nanga Baba, a.k.a. Digambara Paramahamsa (identificado por algunos como Totapuri, el guru de Ramakrishna Paramahamsa).
1828, 30 Septiembre: Nacimiento de Shyamacharan Lahiri Mahasaya, padre del moderno Kriya Yoga, en Ghurni, Nadia, Bengal, hijo de Gouramohan Lahiri y Muktakeshi Devi.
1855, 10 de Mayo: Nacimiento de Priyanath Karar (más tarde conocido como Swami Shriyukteshwar Giri).
1861: Lahiri Mahasaya recibe la iniciación en Kriya Yoga por parte del Mahavatar Babaji Maharaj en las montañas de Dronagiri, cerca de Ranikhet en los montes Himalayas.
Lahiri Mahasaya
1861: Nacimiento de Rabindranath Tagore (a.k.a. Rabi Thakur) en Bengal. Poeta, escritor, educador, filósofo, artista, compositor, reformista y filántropo más grandioso de la India.
1875, 17 de Diciembre: Nacimiento de Shrimat Bijoy Krishna Chattopadhyaya en el distrito Hoogly de Bengal. Discípulo de Trailinga Swami de Benarés, fue conocido como “Howrah Thakur” porque vivía en el suburbio Howrah de Calcuta.
1877, 20 de Enero: Nacimiento de Mahasaya Sanyal en Sadhan Para, Nadia, Bengal, en los diques del Ganga.
1883, 19 de Agosto: Priyanath Karar recibe la iniciación en Kriya Yoga por medio de su guru Shri Lahiri Mahasaya en Benarés.
Priyanath Karar
1884, Marzo: Nacimiento de Venkataraman Shastry (luego conocido como Swami Bharati Krishna Tirtha, el Shankaracharya de Puri) en Tirunelveli, Chennai.
1893: El Primer Parlamento de todas las Religiones del mundo se reunió en Chicago. Allí, Swami Vivekananda, discípulo prominente de Ramakrishna Paramahamsa, impartió un discurso impresionante de Yoga y Vedanta, que rápidamente fue introducido en Occidente.
1893, 5 de Enero: Nacimiento de Mukunda Lal Ghosh (luego conocido como Paramahamsa Yogananda) en Gorakhpur, hijo de Bhagabati Charan Ghosh y Gyana Prabha Devi.
1893: Sanyal Mahasaya recibe la iniciación en Kriya Yoga por medio de Lahiri Mahasaya en Benarés.
Sanyal Mahasaya
1894, Enero: Priyanath Karar asiste a la famosa Kumbha Mela (el evento religioso más importante que ocurre cada cuatro años) en Allahabad, donde se encuentra con Babaji Maharaj. Babaji le profetiza que Pryanath se convertirá más tarde en un Swami, y le solicita que escriba un libro, conocido hoy en día como “La Ciencia Sagrada” (Kaivalya Darshan). También le comunica: “En unos años te enviaré un discípulo al cual entrenarás para que disemine el Kriya Yoga en el Occidente (referente al futuro Paramahamsa Yogananda). Las vibraciones de muchas almas en búsqueda de la espiritualidad emanan desde allí hacia mí cual corriente de río. Percibo potenciales santos en América y Europa, esperando ser despertados.””
1895: Lahiri Mahasaya habilitó a Sanyal Mahasaya para iniciar a otros en Kriya Yoga, siendo, tan sólo a la edad de 18 años el yogacharya más joven del linaje.
1895, 26 de Septiembre: Mahasamadhi de Lahiri Mahasaya en Benarés.
1895, 17 de Noviembre: Nacimiento de Manmohan Mazumdar (luego conocido como Swami Satyananda Giri) en Malkha Nagar, Bengal, hijo mayor de Mohini Mohan Mazumdar y Taravasini Devi.
1896: Nacimiento de Sri Anandamoyee Ma en el Este de Bengal (hoy día Bangladesh).
1902: Sanyal Mahasaya alcanza la realización del Ser.
1902-1909: Sanyal Mahasaya trabaja como director de Brahmacharya Vidyalaya (más tarde conocida como la famosa Universidad de Shantiniketan), fundada por Rabindranath Tagore, su amigo íntimo.
1903, 22 de Marzo (Equinoccio del día de Vernal): Swami Shriyukteshwar encuentra el Ashram Karar en Puri, Orissa, obteniendo un préstamo a 99 años, por parte de la Municipalidad de Puri.
1903-1936: Primer Presidenica (sadhu sabhapati) del Ashram Karar, Swami Shriyukteshwar Giri.
1906: Priyanath Karar recibe la iniciación sannyas por medio de Swami Krishna Dayal Giri de Bodhgaya, y recibe el nombre de Swami Shriyukteshwar Giri.
1907: Swami Kebalananda Giri, el santo discípulo de Lahiri Mahasaya y tutor de sánscrito de Mukunda, inicia aMukunda y a su amigo Manmohan al Kriya Yoga.
Mukunda
1907, 27 de Mayo (mes de jyestha): Nacimiento de Rabindranath Bhattacharya (luego conocido como Paramahamsa Hariharananda), el décimo hijo de Haripada y Nabin Kali Bhattacharya, en Habibpur, Nadia, Bengal. Los nueve hijos anteriores fueron cuatro varones (Bholanath, Pareshnath, Shailendranath, Bhupendranath) Bolanath y Shailen estudiaron medicina, Paresh y Bhupen derecho; las cinco mujeres (Umasashi, Sudhir Bala Devi, Gouribala Devi, Shibakali Devi y desconocida). Más tarde, nacería otra hija de ellos, Triptimoyee Devi. En esta familia había una tradición, que consistía en que cada cuarta generación algún miembro de la familia se convertiría monje. Su padre, quien predecía el destino por medio de la astrología, solía llamarlo Sannyasi Thakur-“Señor Monje.””
1909: Manmohan y Mukunda se encuentran con Swami Shriyukteshwar en Serampore, Bengal.
1910: Sanyal Mahasaya visita Puri por primera vez. Con el tiempo, él, su esposa Kali Dasi Devi, y sus dos hijos (Kashipati and Girijapati, ambos devinieron líderes Yogacharyas) y cuatro hijas crearán de ese lugar su residencia permanente. Él encuentra su ashram Gurudham en Puri, a pocas millas del Ashram de Karar.
1910: Nanga Baba se traslada a Puri, cuya residencia se convierte en una colina de arena en las afueras de la ciudad de Girnari Banta. Gradualmente, un pequeño Ashram se construirá alrededor de él – el Advaita Brahma Ashram.
1911: Manmohan y Mukunda toman el compromiso sagrado de llevar una vida de completa renunciación.
1911: Manmohan conoce a Mahendranath Gupta (a.k.a. “M.”), el santo discípulo de Ramakrishna y autor del clásico “Evangelio de Ramakrishna”, quien cala una profunda impresión en él.
1913: Rabindranath Tagore recibe el Premio Nóbel de Literatura por su colección de poemas místicos de «Gitanjali». Se convierte en el primer hindú en recibir este premio
1915, Junio: Mukunda recibe su diploma de la Universidad de Calcuta, habiendo cumplido con el deseo de su guru, Swami Shriyukteshwar.
1915, Julio: Swami Shriyukteshwar inicia a Mukunda en sannyas en el Ashram de Serampore, otorgándole el nombre de Swami Yogananda Giri.
1918: Ceremonia sagrada, voto de brahmacharya, e iniciación en mantra de Rabindranath Bhattacharya por parte de su propio padre.
1918: Manmohan se graduó de la Universidad de Calcuta, cumpliendo de esta manera el deseo de su guru Swami Shriyukteshwar.1919, Marzo: Swami Shriyukteshwar inicia a Manmohan al sannyas, otorgándole el nombre de Swami Satyananda Giri.

Manmohan
1919: Rabindranath Bhattacharya es iniciado al jñana yoga o yoga del conocimiento por Shrimat Bijoy Krishna Chattopadhyaya a los doce años, luego de visitarlo un par de veces en compañía de su hermano Pareshnath y un primo, ambos discípulos de éste.
1920, Octubre: Paramahamsa Yogananda es invitado a asistir al Congreso Internacional de Religiones Liberales en Boston, Massachussets; acontecimiento que marca la introducción del Kriya Yoga en occidente. Su discurso de “La Ciencia de la Religión” fue tan bien recibido y tan inteligentemente reimpreso, que permaneció los siguientes tres años en Boston.. y un total y continuo de quince años en occidente.
Poco antes de la partida de Yogananda al occidente, Babaji profetizó, “Kriya Yoga, la técnica científica de realización en Dios, se esparcirá por toda la tierra. Ella ayudará a la armonía entre las naciones, a través de la trascendental percepción personal humana del Padre Infinito.”
1920: Swami Shriyukteshwar nombra a Swami Satyananda acharya del Ashram de Karar.
1921: Swami Shriyukteshwar escritura el Ashram de Karar por un fideicomiso.
1921-1925: Swami Bharati Krishna Tirtha es el Shankaracharya de Dwaraka.
1924: Un adolescente, luego conocido como, Swami Narayan Giri (apodado afectuosamente como Prabhuji, “Querido Señor”), viene a servir a Swami Shriyukteshwar, estableciéndose como su asistente personal hasta su muerte en 1936.
1924: Paramahamsa Yogananda comienza su gira nacional por todas las mayores ciudades americanas. “Durante la década 1920-1930 mis clases de yoga fueron presenciadas por miles de americanos,” escribió.
1925: Paramahamsa Yogananda funda Self-Realization Fellowship (SRF) en Los Ángeles.
1925-1928 (?): Rabindranath Bhattacharya recibe su educación en Bardwan, Bengal, donde su hermano Shailen trabajaba como médico.
1925-1960: Swami Bharati Krishna Tirtha es el Shankaracharya de Puri, hasta su muerte.
1928-1930 (?): Rabindranath Bhattacharya toma un curso de Tecnología Textil, graduándose luego como Ingeniero Textil.
Fines de 1920: Rabindranath Bhattacharya recibe su primera iniciación en Kriya Yoga por Swami Paramananda.
1930-1937 (?): Rabindranath Bhattacharya trabaja en una compañía textil de reputación.
1930: Rabindranath Bhattacharya tiene un corto encuentro con Mahatma Gandhi en el tren de Bardwan, Bengal.
1932: Rabindranath Bhattacharya se encuentra con Swami Shriyukteshwar en su ancestral residencia “Priyadham” en Serampore, Bengal, y recibe la iniciación al Kriya Yoga por parte de aquel.
Rabindranath Bhattacharya
1932-1982: Sri Anandamoyee Ma viaja por toda la India. Más de veinticinco ashrams fueron construidos durante su misión, especialmente en las ciudades sagradas.
1935-1936: Paramahamsa Yogananda vuelve a la India, por una corta visita.
1935: Rabindranath Bhattacharya se encuentra con Paramahamsa Yogananda en Kolkota, donde puede presenciar su estado de samadhi, recibiendo la iniciación al Segundo Kriya por parte de aquel.
1936, 9 de MarzoMahasamadhi de Swami Shriyukteshwar, en brazos de su fiel ayudante Swami Narayan Giri, en su Ashram Karar en Puri.
1936: Swami Satyananda se convierte en Presidente interino del Ashram de Karar en ausencia deParamahamsa Yogananda. Paramahamsa Yogananda inicia a Br. Sudhir al sannyas, otorgándole el nombre de Swami Sevananda Giri, convirtiéndolo en el Swami a cargo (acharya) del Ashram de Karar.
1936-1952: Segunda Presidencia del Ashram de Karar: Paramahamsa Yogananda.
1936: Paramahamsa Yogananda visita a Mahatma Gandhi en su ashram en Wardha, y a su pedido lo inicia al Kriya Yoga.
Paramahamsa Yogananda Inicia a Mahatma Gandhi
1937, Junio: Rabindranath Bhattacharya deja Puri por razones de enfermedad. Luego, él retorna en luna llena, teniendo esa misma noche la visión de su ya fallecido guru Shriyukteshwarji, caminando en los jardines del Ashram de Karar. Extiende su partida, pasando un año y medio en una casa alquilada, vecina del Ashram de Karar, al cual frecuentaba diariamente. Más tarde, se une al Club de Oficiales y pasa a ser conocido de la alta sociedad de Puri.
1937: Rabindranath Bhattacharya visita a Sri Anandamoyee Ma en su Ashram junto al mar Puri. Ella, en tono afectivo lo nombra como “Sahib Baba” debido a su vestimenta de occidente y su tez blanca.
1938, Noviembre: Rabindranath Bhattacharya se une al Ashram de Karar en forma permanente y comienza su vida monástica bajo el nombre de Brahmachari Robinarayan o Br. Rabin. Permanece allí casi permanentemente por treinta y seis años, hasta 1974.
1938-1948: Período de intenso sadhana, aislamiento, y mayormente silencio de Br. Robinarayan en el Ashram de Karar.
1938 o 39: Sri Anandamoyee Ma visita a Br. Robinarayan en el Ashram de Karar.
Década de 1940: Br. Robinarayan visita a Nanga Baba varias veces en su ashram en las fueras de Puri.
1940: Br. Robinarayan logra alcanzar los estados de realización de khecharibhramari y shambhavi.
1941: Br. Robinarayan recibe la iniciación en el Tercer Kriya por parte de Swami Satyananda Giri.
1941: Fallecimiento de Rabindranath Tagore. Br. Robinarayan tuvo un sueño profético de su partida, concatenado con la interpretación de sus canciones místicas.
1941-1943: Swami Satyananda Giri, ya enfermo, reside la mayor parte de su tiempo en el Sur de India, incluyendo un largo período con Ramana Maharshi en su Ramanashram en Tiruvanamallai, Tamil Nadu.
1942: Br. Robinarayan retorna a su hogar en Habibpur por unos pocos días como un brahmachari. En el camino, visita a Sri Krishna Bijoy Chattopadhyaya en Howrah (Kolkota).
1943: Swami Satyananda es obligado a retornar a Bengal, debido a que su hermano monje había comenzado una organización llamada “Sevayatan” en Jhargram, Bengal, y había sido electo por unanimidad presidente de la misma.
1943-45: Br. Robinarayan se disciplina con Shrimat Sanyal Mahasaya, quien lo inicia al Cuarto, Quinto y Sexto Kriya.
1944: Un yogui misterioso visita a Br. Robinarayan en su ashram de Puri, enseñandole el secreto del samadhi.
1946-47: Br. Robinarayan alcanza diferentes estados del samadhi.
1947, 17 de DiciembreMahasamadhi de Shrimat Bijoy Krishna Chattopadhyaya.
1948: Br. Robinarayan alcanza el nirvikalpa samadhi. A partir de este suceso, él va a sufrir de presión baja, en ocasiones críticas.
1948, 30 de Enero: Asesinato de Mahatma Gandhi por parte de un fanático Hindú.
1949: Br. Robinarayan alcanza la visión (darshan) del Mahavatar Babaji Maharaj en su propia habitación.
1950: Paramahamsa Yogananda nombra a Br. Robinarayan acharya del Ashram de Karar, en reemplazo de Swami Sevananda, quien es transferido al Yuktashram en Bhisindipur, Bengal.
Principio de la década 1950: Sanyal Mahasaya parte de Puri en forma secreta para convertirse en un monje. Br. Robinarayan, llevándose a la esposa de su guru consigo, lo encuentra en Varanasi, convenciéndolo de retornar a su hogar y a sus obligaciones de familia en Puri.
1951: Paramahamsa Yogananda autoriza a Br. Robinarayan a iniciar a otras personas al Kriya Yoga.
1951: Br. Robinarayan supervisa, con la ayuda de Sanandalal Gosh (hermano menor de Yogananda), la construcción del templo en el Ashram de Karar en honor a Sriyukteshwar.
1952, 7 de Marzo: Mahasamadhi de Paramahamsa Yogananda en Los Ángeles, California, Estados Unidos. EL discípulo realizado y amado por Yogananda, Mr. James Lynn (a.k.a. Rajarsi Janakananda) se convierte en el segundo presidente de Self-Realization Fellowship.
1952-1971: Tercer Presidencia del Ashram de Karar por parte de Swami Satyananda Giri.
1955Mahasamadhi de Rajarsi Janakananda. Sri Daya Mata, secretaria de muchos años de Yogananda, se convierte en la tercer presidente de Self-Realization Fellowship.
Promediando la década de 1950: Br. Robinarayan confiere la visión de la Madre Divina a los miembros de su familia en Habibpur, en el octavo día (mahashtami) de Durga Puja. Subsiguientemente, sus padres son iniciados al Kriya Yoga por parte de él mismo, convirtiéndose en sus discípulos.
1956: Fallecimiento de Haripada Bhattacharya (padre de Br. Robinarayan) in Habibpur, después de haber recibido el Cuarto Kriya por parte de su hijo-guru. Su madre, viuda, se va a vivir con su hijo en el Ashram de Karar.
1958, 27 de Septiembre: Br. Robinarayan obtiene la visión de la Madre Kali, quien bendice su misión.
1958: Swami Bharati Krishna Tirtha se convierte en el primer y único (hasta la fecha) Shankaracharya en ir a Occidente, donde visita los Estados Unidos e Inglaterra.
1959, 27 de Mayo (día 13 del mes de vaisakh): Br. Robinarayan es iniciado al sannyas por parte del Shankaracharya de Puri, Swami Bharati Krishna Tirtha, otorgándole el nombre de Swami Hariharananda Giri.
1959, 7 de Noviembre: Fallecimiento de Kali Dasi Devi, esposa de Sanyal Mahasaya.
1960-1973: Swami Hariharananda recorre la India, esparciendo las enseñanzas del Kriya Yoga,demostrando sus estados de no respiración y no pulso del nirvikalpa samadhi.
1960: Swami Hariharananda se encuentra con Swami Sivananda Saraswati, fundador de la “Divina Sociedad de la Vida”, en su ashram de Rishikesh, demostrándole los estados de no respiración y no pulso (nirvikalpa samadhi).
1960, 2 de Febrero: Mahasamadhi de Swami Bharati Krishna Tirtha (Shankaracharya de Puri y sannyas guru de Swami Hariharananda Giri) en Mumbai.
1960: Swami Hariharananda intenta visitar a Babaji en su cueva, cerca de Ranikhet, pero desiste luego de escuchar la voz de Babaji, diciéndole que es inútil que lo visite allá, ya que él se encuentra siempre a su lado.
1962, 18 de Enero: Mahasamadhi de Sanyal Mahasaya en su propio ashram de Bhagalpur, Bihar, a la edad de 85 años.
1962, 24 de Agosto: Mahasamadhi de Nanga Baba en su ashram de Puri, a la edad presumida de 250 años.
1964: Fallecimiento de Nabin Kali Bhattacharya (madre de Swami Hariharananda).
1965: Sri Daya Mata viaja a la India y visita a Swami Hariharananda en su Ashram Karar en Puri.
1971, 2 de Agosto: Mahasamadhi de Swami Satyananda Giri en su ashram en Jhargram, Bengal.
1971-1983: Cuarta Presidencia del Ashram de Karar, por parte de Swami Hariharananda Giri.
1974, 3 de Junio: Swami Hariharananda viaja a Occidente por primera vez. En su viaje, visita Paris, Zurich, Bélgica, Londres y Alemania. Más tarde viajó a Curaçao y Colombia, para finalizar en los Estados Unidos.
1974, Julio: Swami Hariharananda recibe un sutil mensaje de su guru Shriyukteshwarji para regresar de inmediato a Puri, debido a un problema en el Ashram de Karar.
1975, 24 de Mayo: Segunda visita al Occidente de Swami Hariharananda. Visita Curaçao, Bogotá, Nueva York, Washington D.C., Zurich y Alemania.
1975, 7 de Agosto: Swami Hariharananda regresa a la India.
1976: Incorporación del Kriya Yoga Ashram in Washington, D.C. en distinción a Swami Hariharananda.
1977: Publicación al ingles del libro «Kriya Yoga» de Swami Hariharananda.
1977, 2 de Junio: Swami Hariharananda viaja a Occidente por tercera vez. Visita Alemania, Bélgica, Holanda, Londres, Curaçao (donde inicia al gobernador y a su familia, entre otros) y Bogotá. Esta será su última visita a estos tres países (Inglaterra, Curaçao, y Colombia). Luego, viajó a Nueva York, Washington D.C. (donde el Presidente Jimmy Carter había expresado su deseo de conocerlo). Sin embargo, el encuentro no se produjo, debido a deberes de últimos minutos del Presidente que obligaron a su partida. El Presidente Carter habló telefónicamente por unos minutos con Swami Hariharananda acerca del Kriya Yoga), Stuttgart y Alemania.
1977, 2 de Diciembre: Swami Hariharananda regresa a la India, luego de una estadía en Occidente que dura seis meses.
1977-1996: Swami Hariharananda continua viajando alrededor del mundo, visitando muchos otros países, incluyendo la antigua Unión Soviética y Canadá.
1979: Swami Hariharananda reside por unos pocos meses en una casa alquilada que funciona como ashram de Kriya Yoga en Schordorf, cerca de Stuttgart, Alemania.
1982: Ultima reunión entre Paramahamsa Hariharananda y Sri Anandamoyee Ma en Patna.
1982: Mahasamadhi de Sri Anandamoyee Ma en su ashram de Dehradun. Su cuerpo fue cremado en Kankhal, Haridwar, en los bancos del sagrado Ganga.
1982, 6 de Diciembre: Mahasamadhi de Thakur Shri Sitaram Das Omkarnath, primo y amigo íntimo de Swami Hariharananda. El se refirió a éste luego con cariño como “el Narayan del Ashram de Karar”.
1985, Octubre: Mahasamadhi de Swami Narayan Giri, asistente personal de Swami Shriyukteshwar y amigo íntimo de Paramahamsa Hariharananda. 1988: Publicación de la versión en inglés del «Bhagavad Gita», escrita por Paramahamsa Hariharananda.
1988: Paramahamsa Hariharananda reside temporalmente en un ashram de Kriya Yoga en Orlando, Florida.
1991, Septiembre: Paramahamsa Hariharananda es operado de una cirugía de cataratas en Nueva York. Luego, él siempre comentó que sus ojos parecían más “pequeños”.
1991, Octubre: Paramahamsa Hariharananda viaja desde Rockville a Holanda, para luego ir hacia otras ciudades europeas.
1993, 5 de Agosto: Paramahamsa Hariharananda inaugura el Centro de Kriya Yoga en Sterksel, Holanda, su primer ashram permanente de Europa.
1993, Septiembre: Paramahamsa Hariharananda canceló su viaje a Chicago con motivo de la celebración del Centenario del Parlamento Mundial de Religiones, debido a problemas de salud.
1994, 25 de Abril: Paramahamsa Hariharananda inicia a Swami Prajñanananda, Swami Shuddhananda, y Swami Swarupananda al monacato (sannyas) en Kolkota.
1994, 7-14 Mayo: Primer Seminario Internacional de Kriya Yoga, presidido por Paramahamsa Hariharananda en Spietz, Suiza, en los Alpes.
1994, 10 de Junio: Paramahamsa Hariharananda inaugura el ashram de Kriya Yoga en Boerne, Texas, su primer ashram permanente en los Estados Unidos. Durante la Ceremonia Inaugural, él entró en el estado de nirvikalpa samadhi delante de cientos de discípulos. Este evento fue filmado –único registro existente del estado extático de fusión con la Divinidad.
1994: Paramahamsa Hariharananda comienza con un ashram de Kriya Yoga en una casa de campo alquilada en Suttingergasse, Viena, Austria.
1996, Febrero: Paramahamsa Hariharananda ordena la venta del ashram de Texas, y encarga la compra de una propiedad en el Sur de Florida.
1996, 25 de Febrero: Paramahamsa Hariharananda inicia a Swami Brahmananda y Swami Arupananda al monacato (sannyas) en Kolkota, India.
1996, 22 de Marzo: Paramahamsa Hariharananda preside el aniversario número 94, concerniente a la Fundación del Ashram de Karar por última vez. Miles de devotos viajan a encontrarse con él para esta ocasión.
1996, 25-28 Abril: Segundo Seminario Internacional de Kriya Yoga, presidido por Paramahamsa Hariharananda en Nueva York. En esta ocasión, él promueve a ocho nuevos yogacharyas (todos ellos padres de familia) a iniciar y enseñar el Kriya Yoga. Este día marcó un viraje para las actividades de Kriya Yoga en Occidente.
1996, 19 de Septiembre: Paramahamsa Hariharananda inicia a Swami Vidyadhishananda al monacato (sannyas) en Viena, Austria.
1996, 24 de Septiembre: Paramahamsa Hariharananda llega al Sur de la Florida y se instala por el invierno en una casa alquilada en Ft. Lauderdale, precursora del Centro permanente Madre para los Estados Unidos.
1996, Octubre: Debido a problemas en la organización en India, y a pesar de su pobre salud, Babaabruptamente decide regresar a la India—Kolkota y Rourkela. Nadie podía imaginarse a esa altura que jamás retornaría a la India en su forma viviente. Durante ese tiempo, mudó el ashram a la casa de Indira Ma en Margate, Florida.
1996, Diciembre: Baba vuelve de la India a Florida, y reside en una pequeña casa de una devota en Margate. Estos fueron sus bienaventurados días en el “Ashram más pequeño del Mundo.»
1997, Marzo: Tercer Seminario Internacional de Kriya Yoga, presidido por Paramahamsa Hariharananda en la Universidad Internacional de Miami, Florida.
1997, 21 de Mayo: Paramahamsa Hariharananda inicia a Swami Sarveshwarananda al monacato (sannyas) en Viena, Austria. El fue el primer discípulo de occidente en ingresar a la orden de sannyasi.
1997, 22 de Setiembre: Paramahamsa Hariharananda inaugura el Ashram de Kriya Yoga (luego renombrado Instituto de Kriya Yoga) en Homestead, Florida, donde sirvió como su última residencia y Centro Madre para las Américas.
1998, Mayo: Baba viaja a Paris, Francia para asistir a un programa semanal. No había vuelto a Paris en doce años. Fue también el último viaje de Baba a Europa.
1998: 6 de Septiembre: Baba inaugura el Zentrum de Kriya Yoga en Tattendorf, en los suburbios de Viena, Austria, que sirven como cuarteles de Europa.
1998, Septiembre: Paramahamsa Hariharananda vuelve al ashram de Miami, dejando los viajes para siempre.
1998, Octubre: Baba envía a Swami Prajñanananda y Swami Sarveshwarananda a Bogotá, Colombia, donde no había estado desde hacia veinticinco años. Luego continuaron a Lima, Perú, y Brasilia, Brasil.
2000, Febrero: Baba comienza a realizar meditaciones mensuales guiadas telefónicamente para enseñar a sus discípulos de toda Europa, Sudamérica, Estados Unidos y algunas regiones de la India. La práctica continuó hasta Marzo de 2002, terminando con un discurso especial de Pascuas y una meditación.
2000, 22 de Septiembre: Paramahamsa Hariharananda inicia a Swami Mangalananda al monacato (sannyas) en Homestead, Florida. Ella fue la primer y única mujer monje iniciada por Baba. También fue la última vez que Baba inició a alguien al sannyas.
2002, 18 de Febrero: Roy Eugene Davis, discípulo de mucho tiempo de Paramahamsa Yogananda y respetado yogacharya, viene a visitar a Baba en su vivienda ashram.
2002, 27 de Octubre: Baba planta su último árbol en el jardín de su amado médico personal, Dr. Barkett… ¡como una sorpresa!.
2002, 16 de Noviembre: Baba sale al jardín por última vez.
2002, 25 Noviembre: Baba es llevado al Hospital de South Baptist en su última salida del ashram.
2002, 3 de Diciembre: Mahasamadhi de Paramahamsa Hariharananda a las 6:48 p.m. en el Hospital South Baptist de Miami, Florida, Estados Unidos. Su cuerpo fue llevado nuevamente al ashram esa misma noche.
2002, 4 de Diciembre: Ritos Védicos Funerarios son ejecutados por un pastor hindú, discípulo, a las 10 a.m. en la habitación de Baba.
2002, 14 de Diciembre: El cuerpo de Baba llega a las 2 p.m. a Bhubaneshwar, la capital del estado de Orissa en India, y se le confieren honores estatales.
2002, 15 de Diciembre: El cuerpo de Paramahamsa Hariharananda es enterrado a las 2 p.m. en su ashram de Balighai, cerca de Puri en Orissa, India.
2005, 29 de Septiembre: Fundación de “La Misión Hariharananda Oeste” en los Estados Unidos.

Del blog de Miguel Ángel Cárdenas M., Nov. 26, 2008

El cantante y contante monje del Kriya Yoga

Mi anterior cumpleaños había sido el peor de mi vida, nunca sufrí tanto como aquel día lanceado y lacerado por un apego sentimental. Aunque ahora lo veo como una bendición oculta, porque hizo que para este último 11 de octubre añorara atraer algo significativamente diferente y así fue. Unos días antes del 11 -por el océano de azahar de la vida- me enteré de que había llegado al Perú Swami Sarveshwarananda Giri , el reconocido monje francés narrador de cuentos y cantor, y que daría la iniciación en Kriya Yoga el sábado de mi santo. Y decidí regalarme a mí mismo esa experiencia para diluir el dolor nigérrimo del año pasado. Porque la coincidencia era para matar a la muerte: justo estaba leyendo el libro “Autobiografía de un yogui”, de Paramahamsa Yogananda , uno de los más grandes clásicos de la literatura espiritual y que recomiendo con cómplice amor.

Ahí se puede leer sobre el inveterado Kriya Yoga primero desde el punto de vista físico: “se trata de un método fisiológico por medio del cual la sangre humana es descarbonizada y recargada con oxígeno. Los átomos del oxígeno ‘extra’, son transmutados en ‘vidatrones’, rejuveneciendo el cerebro y los centros espinales. Deteniendo la acumulación de sangre venosa, el yogui es capaz de detener el deterioro de los tejidos, permitiendo, con mayor avance, transmutar las células en energía”. Y luego uno ingresa a través de sus capítulos a un universo único y ancestral en la India y en América, donde se funden la mitología y la ciencia sin fronteras, a niveles de incontable excepción.

Ahí se puede leer sobre el inveterado Kriya Yoga primero desde el punto de vista físico: “se trata de un método fisiológico por medio del cual la sangre humana es descarbonizada y recargada con oxígeno. Los átomos del oxígeno ‘extra’, son transmutados en ‘vidatrones’, rejuveneciendo el cerebro y los centros espinales. Deteniendo la acumulación de sangre venosa, el yogui es capaz de detener el deterioro de los tejidos, permitiendo, con mayor avance, transmutar las células en energía”. Y luego uno ingresa a través de sus capítulos a un universo único y ancestral en la India y en América, donde se funden la mitología y la ciencia sin fronteras, a niveles de incontable excepción.

Por esto, fue una inyección de (c)alma la llegada de este Swami (monje renunciante) que compone e interpreta canciones sagradas como un Bob Dylan sacerdotal, que cuenta cuentos e historias de humor espiritual para alumbrar a ángeles y cocodrilos juntos y que a través de una organización llamada El Arca del Amor brinda refugio a niños de la calle, viudas y ancianos pobres en América Latina y los Himalayas.

Sarveshwarananda significa en sánscrito: “la alegría divina en todo”. Y él fue el primer monje-profesor occidental de Kriya Yoga de un linaje que encabeza el mítico Babaji y continúa con Lahiri Mahashaya, el padre del  Kriya Yoga moderno, Swami Shriyukteshwar, el gran Paramahamsa Yogananda (quien inició a Gandhi en el kriya) hasta el último maestro iluminado: Paramahamsa Hariharananda, quien realizó el nirvikalpa samadhi a través de este yoga -que requiere una iniciación de fuego especial y un compromiso de secreto luego para conservar su pureza-.

Paramahamsa Hariharananda

El nirvikalpa samadhi es el estado de realización divina en el cual el corazón, los pulmones y el pulso se detienen –y sin embargo, no causan la muerte- para que el yogui se haga uno con el Infinito divino. Según Hariharananda solo un ciclo de ejercicios, respiración y meditación del Kriya Yoga -donde se experimentan la luz, la vibración y el sonido de Dios- equivale a un año de evolución espiritual y purificación del karma.

Una de las falacias de “la nueva era” es difundir que un ilusorio ‘yo’ puede conseguir la iluminación solo por sí mismo. En las más grandes enseñanzas orientales se incide primero en la necesidad de un gurú, un maestro total con la experiencia de la realización, con conocimiento inmanente y trascendente de dimensiones en las que nos podemos perder.

Después de experimentar –con sumo sentido crítico- la iniciación en mi cumpleaños, pedí vacaciones y seguí a Swamiji (el sufijo ‘ji’ implica respeto) a un retiro de una semana en la Isla del Sol en la parte boliviana del Lago Titicaca (donde también conocimos y compartimos los ritos con un yatiri aymara llamado Faustino Ticona).

Yogi Sarveshwarananda Giri

En este blog exploramos los mitos y las más antiguas, sabias y misteriosas tradiciones espirituales: cada una en su propia unicidad. Una vez un gran maestro me dijo que el templo de la iluminación es uno; pero uno puede llegar por el norte, el sur, el este, el oeste de acuerdo a lo más bello de su karma. Que lo que podamos compartir aquí sirva como un mapa de misteriosas conexiones para buscadores sinceros. De joven uno puede ser como un animal cósmico que explora muchos caminos que le den una compresión del todo y la nada más allá de la ilusión y las dualidades. Luego poco a poco vendrá la fase definitiva en que ese explorador de instintos mágicos se queda con el definitivo camino-corazón con el que se fundirá en la fuente…

Entrevisté a Swamiji en La Paz y en la paz. Lastimosamente mi grabadora se malogró en las partes en que hablábamos de los conceptos sobre Dios –el Kriya Yoga hace analogías entre el hinduismo y el cristianismo, especialmente entre la Biblia y el Bhagavad Gita, Cristo y Krishna-. Pero más que las propias enseñanzas (que demandarán otro ‘post’) están aquí las confesiones personales descarnadas de un monje que hoy rezuma amor y acción desinteresada en cada hálito-pálpito-hábito, pero que antes había sido un rockero anarquista, publicista exitoso en Londres, cuyo máximo ego era ser ateo. Y, sin embargo, como todos, no era feliz. Con Swamiji aprendí al final que no existe el ‘pecado original’ sino la ‘inocencia original’. Y, aunque suene difícil de entender todavía en mentes condicionadas por dogmas: podemos ser Dios buscando a Dios.

Lahiri Mahashaya

Es una constante en los caminos espirituales: la conversión, el camino de Damasco de San Pablo. En usted ocurrió un plot point dramático: era anarquista y estaba en la meca del dinero y la fama.

Siempre es la misma historia universal: uno llega a través del sufrimiento. Una experiencia de dolor, de miseria, de ver solamente puertas cerradas en todos los lugares. Y estamos tan frustrados que en ese momento estamos listos para cambiar. Y Dios va a mandar a un mensajero, una idea, una oportunidad, como dijo Baba Hariharananda siempre que encontramos la oportunidad debemos tomarla, porque quizá nunca va a repetirse.

¿Su sufrimiento era sentimental, profesional…?

De todo, era una crisis existencial. Y estuve tan confundido hasta que una amiga me invitó a ir a una conferencia para escuchar algo sobre las vidas pasadas. Y yo no tenía ningún interés en estas cosas. Ella era psíquica, y quería hacerme una lectura. Y yo le decía que no. Tenía 29 años, la edad crítica, el retorno de Saturno, es una época donde si la gente no está bien anclada en su camino espiritual hay un gran shock que va a darle nuevas oportunidades. Pero ella me dijo una frase que me impactó: “Veo un niño en un ático muy oscuro y sucio, tratando de limpiar la ventana para ver algo”. Y esta frase me lanza en una búsqueda, porque después tomé un curso de lectura espiritual psíquica, fueron mis deditos en el mar.

Pero antes de esto: usted era un publicista muy exitoso de una gran firma europea, dentro del sistema.

Es que me encontré con choques, cambios, dolor, de estar tan infeliz con mi profesión. Y sí fui un publicista exitoso en Londres, con un montón de dinero y todo. Pero un día afeitándome frente al espejo, antes de ir a la oficina me puse a gritarle al reflejo: “!¡Yo te odio, no puedo soportarte! ¿Qué estás haciendo, mintiendo y tratando de convencer a las personas que están tan infelices e incompletas para que compren estos productos?” Y no podía continuar con esas mentiras. Y por la gracia de Dios y de mi subconsciente fui despedido unos días después. Aunque me volvieron a contratar como free lance con tres veces más dinero, acepté solo para ahorrar un poco de dinero e ir a los Estados Unidos. Mi esposa era norteamericana y me pareció bien ir a California para empezar una nueva vida. Y trabajé cinco semanas más en la empresa y ahorré para vivir en San Francisco por seis meses.

Krishna Kriya Yoga

¿Qué pasó con el psiquismo?

En esa época buscaba otras formas de manejar mi mente, mis emociones, y encontré la lectura psíquica y estuvo interesante por un ratito, pero me parecía tan infantil y limitado. Estuve en una escuela muy famosa en California, donde enseñaban a utilizar símbolos y a impresionar a los clientes con sus habilidades que no lo son, sino puro márketing y manipulación. Por ejemplo, en las lecturas psíquicas siempre usábamos frases tan vagas que se aplican a todas las personas. “Puedo ver que hay un animal en su vida”. Y respondían: “Sí, mi perrito cuando tenía 5 años, ¿cómo tú sabes?”. Bueno, todos tenemos un animal en nuestras vidas…

Hay una constante ahí, Swamiji: de la manipulación de la publicidad a la de los psíquicos…

Sí, de nuevo no pude soportar ese tipo de vida y me salí del instituto… Me puse a estudiar medicina china porque tuve un gran accidente en Londres y la medicina ordinaria no pudo ayudarme. Un amigo acupunturista me había curado de mis problemas físicos. Y mis heridas emocionales y psicológicas automáticamente comenzaron a curarse, ¡yo estuve tan impresionado! Unas pequeñas agujitas en la espalda: y todo estaba cambiando en mis rodillas, en mis miedos y mi inseguridad. Mandé a mi esposa y ella también fue curada en pocas sesiones. Entonces los dos comenzamos a estudiar, pero nos divorciamos en el primer año.

¿La medicina china lo fue conectando de algún modo con Dios o fue de una manera laica?

Era el punto de vista de la energía, hablábamos del chi, de la circulación en los meridianos. Yo pude entender eso, porque era muy científico y verificable. Y en esta época encontré un libro por casualidad supuestamente: “Autobiografía de un Yogui” de Paramahamsa Yogananda. Lo leí un fin de semana y estuve tan impactado porque por primera vez en mi vida leí un libro donde la espiritualidad o Dios o el alma o los fenómenos sutiles están explicados de manera tan racional, que pude aceptar ese tipo de análisis. Unos días después leí un afiche que decía que los discípulos del gran maestro realizado Paramahamsa Hariharananda (conocido como Baba: “gran padre”) estaban en la ciudad de San Francisco para dar una iniciación en Kriya Yoga y la sincronicidad fue increíble que me fui inmediatamente y tomé la iniciación, pero sin creer en nada. Cuando el monje habló de Dios me tapé los oídos. Pero practiqué y en unos meses sentí tanta transformación, tanta energía, una presencia interna tan fuerte y tan incontrovertible que sí acepté que Dios existe. No en la visión católica del séptimo cielo…

Swami Shriyukteshwar Giri y Paramahamsa Yogananda

En esa visión Dios nos juzga siempre…

Sí y siempre está listo para castigarnos! Pero yo lo sentí como una inteligencia que está dirigiendo todos nuestros procesos biológicos, sutiles, emocionales, mentales, psicológicos… Y no solo dentro de mi ser mismo, sino en las flores, en la naturaleza, en mis pacientes, a través de mis agujas… Porque siento esta percepción interior con el arte de la acupuntura, que es el de dirigir el prana o el chi. Y este chi es inteligente, sabe exactamente qué debe hacer. Y el acupunturista es un facilitador, no un doctor, sabe abrir y cerrar puertas. Yo estuve tan enamorado de este descubrimiento que salí de mis depresiones. Y encontré a Baba después en California.

¿Cómo fue ese encuentro con el último maestro iluminado del linaje?

No fue tan bien, en esa época estaba tan escéptico. Y era arrogante, era un librepensador que no podía aceptar a un gurú o un maestro.

Usted viene del espíritu cartesiano francés y este genera siempre un resquemor a cualquier cosa que se parezca a lo que se conoce como culto al líder o a la personalidad. Hasta se puede ver como manipulación y sugestión lo que en Oriente se enfatiza: la devoción al gurú.

Sí, yo por los dos primeros años no acepté a un gurú. Practicaba Kriya Yoga como una técnica para mejorar mis procesos mentales, salir de mi depresión, aprender a concentrar la mente, evitar comportamientos negativos. Era un ejercicio con fines egoístas, pero con una investigación científica. Porque si hago esta postura realmente hay un cambio neurológico correspondiente y yo lo verificaba. Y estuve interesado en la parte científica, pero en la parte devocional de la entrega a Dios y al guru, muy poco. Y estuve interesado de ver a Baba porque era la cabeza del linaje. Cuando me enteré de que estaba en Santa Bárbara fui, y me senté en la parte de atrás de la sala. Era diciembre y después de unos minutos entra y tenía su maravillosa barba blanca y un gorrito rojo. La imagen de mi mente era la de Papa Noel! Y guió la meditación e inmediatamente me llamó la atención, porque en esa época yo tenía el hábito de oscilar con la vibración interna, y Baba en la mitad gritó: “¡Para!”. Y luego con una voz más dulce me dijo que si no paraba ahora no lo iba a hacer en el futuro. Y esta presencia del gurú tan fuerte y tan amorosa al mismo tiempo me impactó.

Unos días después supe que era posible tener una entrevista privada con Baba. Pero en la noche antes estuve en un cuarto con otro kriyavan para economizar dinero. Él había ido a verlo un día antes para otra entrevista y le pregunté cómo le fue, y me dijo: “Nada, solo habla de cosas vagas y generales y no me dio nada.” Y en esta época estaba tan frágil espiritualmente que me desanimé y cancelé mi entrevista con una excusa. Me escapé como un cobarde, solo por esta frase. Así que cuidado con la compañía, decimos siempre en Kriya Yoga, selecciónenla bien…

Luego, después de dos años, de repente Baba entra en mi cerebro en una noche. Y me puse a pensar en él y a soñar con él, sin ninguna razón. Y saqué de mis libros una foto suya y la puse enfrente de mí, “¿qué quieres, por qué estás en mi cerebro? Déjame”, le decía. Pero no hubo respuesta. Y Baba continuó como una obsesión, hasta que tomé la decisión de ir a la India por seis meses. Era para tratar de entender qué es la India… Entonces me fui por seis meses viajando por el norte, sur, este, oeste, Nepal, Tailandia.

Yogi Sarveshwarananda Giri Caminando

¿Buscando maestros, templos, peregrinaciones…?

Sí, buscando varias experiencias espirituales en un ashram, un bosque, una caverna, un lago sagrado. Y tratando de sumergirme en una corriente espiritual: budista, taoísta, hindú, un poco de todo.

Es una etapa del buscador explorar en todo y mucho…

Sí, hasta que por fin encuentro a Baba de nuevo y me dice: “Ah, esta cara es muy familiar”. Él fue tan amoroso.

La razón por la que fui a la India fue para tratar de entender cuál es mi camino. Y mi pregunta a Baba fue: “¿Cuál es mi misión, mi destino, Baba, debo casarme, ser un buen doctor, criar niños?”. Yo estaba involucrado en una fundación (“The Immune Power Foundation”) que creé para ayudar a pacientes con sida. Pero tenía dudas si era mi misión o la de renunciar al mundo y entrar en la vida monástica. Porque pasé cinco meses en distintos ashrams y este tipo de vida me gustó. Baba me dio una respuesta típica de él: “Tú eres Dios, entonces tú sabes todo, vete”. Y fue el fin de mi cita en 30 segundos. Regresé a mi hotel, cerca del ashram, me puse a contemplar qué significa eso. Porque yo tenía fe de si el maestro lo decía la solución estaba en sus palabras. Pero no pude ver nada.

Unos días después pedí otra cita. Mi idea fue decir que posiblemente soy Dios, pero muy amnésico. Pero él no me dio otra cita, estaba muy enfermo en esta época, siempre en la cama. Pero dos veces por día él dejaba que sus discípulos se sentaran en su cuarto. Yo fui todos los días enfrente de su puerta y Baba nunca miraba en mi dirección y yo cada día escuchaba y tomaba nota. Hasta que habló con otra extranjera en inglés. Y en la conversación mencionó que la vida monástica es maravillosa e inmediatamente yo tomé esta frase como mi visa espiritual. Y decidí: es mi camino.

Una frase lo hizo desistir y huir y ahora otra frase le daba sentido a su vida.

Son las frases en el momento justo que pueden cambiar para siempre tu vida. Fui muy feliz de oírla, regresé a California y dejé todas mis cosas materiales para ir al ashram.

¿Un ashram es el equivalente a un monasterio o convento en Occidente?

Es un monasterio en el campo o a veces en la ciudad donde un gurú vive con sus discípulos para entrenarlos en la vida espiritual, la meditación, la oración, la lectura de las escrituras, el servicio. Es un lugar donde las personas se esfuerzan por desarrollar su potencial divino. Baba fundó un ashram en San Antonio, Texas, su primero occidental, el 1994. Y en la inauguración, lo vi entrar en el estado del nirvikalpa samadhi. Y me sentí trasladado a otro mundo, a otro nivel de conciencia. Después fui a su cuarto para pedirle que me acepte como su discípulo y vivir con él. Y Baba aceptó inmediatamente. Pero había otro swami, que era su asistente, que reaccionó y dijo que no, este joven tiene muchas cualidades negativas. Y Baba contestó que en cada ser humano hay un interruptor en la cima de la cabeza, lo único que tú debes hacer es prenderlo y la luz va a inundar su cerebro y va a salir su oscuridad. Él me dio su confianza porque pudo ver mi potencial y no solo mis cualidades negativas…

Swamiji, para continuar con los recurrentes, ¿en este proceso no hubo tentaciones… las de San Antonio por ejemplo son famosas? ¿No hubo la vuelta de los amigos, el deseo de pareja…?

No, absolutamente nada. Toda mi vida anterior fue una de tentaciones, confusiones, pero en el momento en que Baba me aceptó como su discípulo nunca encontré ninguna duda en mi mente para abandonar este camino… Claro, cuando empezamos en la vida espiritual muchas cosas van a cambiar adentro. Y nuestro círculo de amigos va a cambiar también, porque muchos de ellos no pueden aceptar tu transformación. Yo en ese momento descubrí que muchos no estaban interesados en mi felicidad. Otros regresaron y me dijeron: “Yo no sé qué estás haciendo, pero pareces tanto más feliz y mejor”. Ahora tengo miles de amigos en el mundo y perdí solo dos o tres.

Yogi Sarveshwarananda Giri Tocando la Guitarra

Cuando Baba le dijo: tú eres Dios. Esto para toda persona formada en el monoteísmo convencional es chocante. La mente reacciona: cómo voy a ser Dios, yo que soy insignificante, sobre todo por el complejo de culpa que nos inculcan.

Es chocante para un católico, pero para un ateo como era yo no. Pensar que tú eres Dios es blasfemia, yo no tenía ese cuestionamiento, estaba virgen de esos conceptos. Pero lo acepté porque sentí que hay algo que me mueve, que está pensando a través de mí, amando en mi corazón, hablando a través de mi boca, caminando por mis pies, lo sentí tan profundamente, eso era obvio, no como un estatus especial sino que todos somos Dios. Me parece tan obvio que no podamos verlo. Por eso, fui muy agradecido de nacer en una familia totalmente materialista y atea porque no tenemos ningún condicionamiento de qué es Dios o la espiritualidad.

Otra constante en el camino espiritual es encontrar falsos maestros siempre…

Sí, hay muchos corruptos, con mucho ego, prestigio, dinero, sentados en un trono de oro y no haciendo nada útil. Hay más de 5 millones de sadhus (monjes itinerantes) en la India, es un número enorme y la mayoría no son éticos. Yo tenía una visión muy romántica de la India, donde en cada casa hay un santo, monjes levitando… Y me decepcioné muy rápidamente. Encontrar un gurú auténtico como Baba es un chance increíble, es como dicen las escrituras: por el karma. Yo encontré otros gurúes falsos antes y después y eso aumentó mi amor y reverencia por Baba, que era tan increíblemente puro… Hay un mantra maravilloso en sánscrito: Oh, Dios tú eres mi madre, tú eres mi padre, tú eres mi amigo, tú eres mi compañero, tú eres mi conocimiento, tú eres mi riqueza, oh, Dios, tú eres mi todo. Esa es la relación con el gurú, es nuestro todo. Nunca estamos huérfanos.

¿Y qué pasa cuando este todo se muere como todos los humanos?

Cuando muere él ya no va a vivir con los discípulos, él va a vivir en los discípulos. Y es muy común que cuando va a dejar su cuerpo físico, los discípulos van a sentir mucho más fuerte su presencia después, porque él no está limitado por las leyes físicas del cuerpo, él es puro espíritu ahora.

Yogi Sarveshwarananda Giri orando

¿Usted sintió su espíritu después, lo vio en sueños quizá?

No, yo perdí su contacto por un año después de su muerte. Y quedé aterrorizado, fui un swami haciendo su trabajo por el mundo, por sus instrucciones, y después de su muerte en diciembre del 2002 perdí su contacto físico, porque ya no podía cuidar de él, mirar sus ojos. Y perdí la conexión espiritual con él. Y fue la peor pesadilla, paré todas mis actividades porque me sentí como un hipócrita de continuar este trabajo sin sentir la conexión con el gurú. Y me fui a los Himalayas en una cabañita y me quedé por dos años meditando y en absoluto silencio. Hasta que recuperé su presencia y me reconecté con su energía. Yo no sabía cuánto tiempo iba a necesitar, yo fui preparado a pasar 50 años si era necesario.

Pero, a ver, para reiterar lo de los recurrentes espirituales. Ocurrió con la tradición Kriya Yoga lo que ocurre siempre: muerto el maestro se dividen los discípulos. Los musulmanes, muerto Muhammad, se dividieron en dos ramas, igual pasó con los Hare Krishnas a la muerte de Prabhupada. Los que eran hermanos terminan desangrándose.

Claro que sí, ha ocurrido en todas las religiones, en todas las organizaciones espirituales, es siempre la misma historia. Cuando el gurú que es la integridad, la fuerza de la organización va a dejar su cuerpo inmediatamente hay fragmentación.

Después de la muerte de Baba y mientras que estaba en reclusión, al nuevo líder me expelí de la organización, y tuve que comenzar de nada. Fue como un renacimiento, porque fue en la época cuando sentí de nuevo que Baba estaba viviendo dentro de mí. “¿Y Baba qué hago ahora?”, le preguntaba; y me dio todo, ¡hasta ahora! Cuando nos entregamos y no estamos tratando de aferrarnos a nuestra cultura, país, posesiones, idioma, inteligencia, Dios va a darnos todo.

(Aquí las preguntas se cortan y solo he podido rescatar algunas)

¿Es necesaria la idea o presencia de Dios para realizarse? Le cito una frase de un cantante comunista, Silvio Rodríguez, al que una vez le preguntaron por qué no crees en Dios. Y él contestó: no sé si Dios existe o no, pero si existiera estaría más orgulloso que yo esté ayudando a mi prójimo en lugar de adorarlo. Dios no sería egoísta ni personalista, pues.

Es lindo, para mí no es importante ser creyente o no. Sino creer en el amor. Yo fundé la organización El Arca del Amor exactamente por este propósito: poner en acción nuestro amor y ayudar a los más desafortunados del mundo, los niños de la calle, las mujeres golpeadas, principalmente en Latinoamérica y en la India. Y una persona atea de Sao Paulo, nos ayudó como dos años. Un día me preguntaba si importaba si no creía en Dios. Y le dije que no había importancia, lo más importante es si tú crees en el amor. Y me dijo sí. Entonces le dije: para mí tú eres un santo, no es cuestión de bautismo o pertenecer a una organización religiosa o espiritual. Quedó tan impactado que tomó la iniciación y a través de la iniciación conoció a Dios y él es de los más grandes creyentes en Dios ahora, no lo pueden imaginar. Y empezó a través del amor, no de la religión. La religión del amor es la verdadera religión.

Yogi Sarveshwarananda Giri bendecido

Pero tenemos tantas imágenes de Dios en nuestras mentes. Decían los materialistas de principios del siglo XIX que Él no nos crea a su imagen y semejanza sino nosotros lo creamos a nuestro imagen y semejanza.

En mis charlas digo que Dios creó al mundo en seis días, al sétimo día el hombre creó a Dios a su propia semejanza, cuando estaba descansando (-;

Dios está afuera de cualquier tipo de conciencia humana que podamos desarrollar, es por eso, que nunca podemos estar igual que él hasta que la disolvemos totalmente. Es la mente la que es el obstáculo en pensar, conceptualizar. Por eso, nunca podemos estar como Dios si estamos basados en el ego, en la identificación con el cuerpo, con las emociones. Pero cuando disolvemos todo abandonamos todas las identificaciones falsas. En este momento morimos y renacemos en Dios.

Yendo más allá de las conceptualizaciones… Desde el comienzo de los tiempos, y sobre todo en nuestra infancia, nos encantan que nos cuenten historias. Y nos seducen, uno se atrapa con las estrategias narrativas. ¿Usted las utiliza para llegar al corazón de la gente?

Yo lo aprendí de Baba, hay dos maneras más efectivas para tocar el corazón de una persona y dar un mensaje espiritual y evitar la defensa del ego: a través de los cuentos y de las canciones, incluso la poesía. Porque los dos tienen un lenguaje que el ego no puede entender, que es más racionalista. Cuando va a oír un sermón inmediatamente lo rechaza, pero ante una historia escucha las palabras famosas: “había una vez”, se relaja, y el mensaje va a entrar de manera profunda en el subconsciente. Lo mismo con poesía mística, los poemas de Rumí o San Juan de la Cruz tienen este poder, o muchas partes de la Biblia que son poesía: el libro de Job, el Cantar de los Cantares, con muchas imágenes místicas… La música sagrada tiene un poder especial, también es un lenguaje que el ego no entiende…

Paramahamsa Yogananda y Mahatma Gandi

¿Y su talento artístico vino con su vida espiritual o ya cantaba desde antes?
No, yo estaba interesado por la música desde los 16 años cuando quería impresionar a una chica. Y fui un desastre y nunca canté en mi vida después por el trauma, pero continúe tocando la guitarra en varias bandas de rock, blues, zamba, bossa nova, jazz. Pero una de las primeras cosas que ese Dios viviente que fue mi gurú me enseñó fue… a cantar y a contar historias!

Pero usted también utiliza otro recurso: las bromas espirituales.
Sí, porque en muchos de los cuentos hay mucho humor, pero sutil. Con un mensaje, de nuevo es una manera de desarmar al ego. El ego piensa que es un chiste, no es nada serio y hay un mensaje que está pasando. Es una estrategia espiritual. Baba nos enseñó muchos cuentos, leyendas, historias, con un humor increíble.

¿Y ustedes qué piensan de sus palabras? ¿alguna caló en ustedes o coincidió con alguna pregunta, experiencia, desacuerdo, búsqueda, necesidad o intuición que los esté atizando? Respondan escuchando una de las letras favoritas que cantaba Swamiji en el Lago Titicaca: “Soy pan, soy paz, soy más” de Piero.